Teorías personalistas: Mounier, Milani y Freire

Se consideran teorías personalistas a aquellos educadores y corrientes pedagógicas que priorizan el desarrollo de la persona frente a las dimensiones sociales o al colectivo. No rechazan la dimensión social sino que anteponen la educación atendiendo a las características propias de cada persona.

El diálogo y la libertad entre educadores y educandos, confianza, aceptación del otro, responsabilidad, acogida y autenticidad son las características de la interrelación entre los miembros de la comunidad escolar.

Mounier, pensador francés, es considerado como el fundador del movimiento personalista. En su libro “Manifiesto al servicio del personalismo” (1936), considera que las personas son seres espirituales que subsisten mediante la asunción de sus valores de manera libre como parte del desarrollo de sus libertades y de su creatividad como consecuencia de sus singularidades individuales.

Aplicado a la educación y más concretamente a los niños, éstos necesitan disciplina para madurar y lograr su desarrollo íntegro como persona gracias a un ambiente propicio. La enseñanza debe ser libre del Estado y éste sólo debe velar por las garantías civiles y el pluralismo escolar.

La educación personalista propone modelos de convivencia en los que la dignidad humana se acompase con la soberanía del Estado. El desarrollo individual se logra mediante la libertad y esto a su vez requiere una conciencia autónoma. El hombre es de naturaleza inacabada por lo que el fin de la educación es servir de continua construcción personal. Este punto de vista es defendido por autores como: Sujomlinski, Devoud,Manjón, Milani, Freire y Rogers.

La teoría personalista de Mounier (1905-1950), defiende que el fin de la educación es despertar en el ser humano la concepción de hombre como seres capaces de vivir y comprometerse. Las personas son libres y el Estado no tiene derecho a imponer una doctrina o forma única de educación (monopolio). El pensamiento de Mounier está influenciado por Jaspers y Marcel. Para Jaspers, psiquiatra y filósofo alemán (1883-1969), cuestionarse la realidad es enfrentarse a los límites que un método empírico no puede traspasar, es decir, el individuo puede resignarse o dar un paso hacia la Trascendencia (lo que existe más allá del mundo del tiempo y el espacio. Para Marcel, filósofo y dramaturgo francés (1889-1973), defendía que los individuos solo pueden ser comprometidos en situaciones específicas en las que se ven implicados y comprometidos, es decir, la comunidad debe participar y no denunciar el asilamiento humano ontológico (el que está presente).

Esta influencia se hace viva en la propuesta de Mounier en el que es preciso una renovación social y del individuo por medio del cristianismo. Considera que el mundo moderno está en contra de las personas tanto burguesas como fascistas y la nueva clase marxista que estaba teniendo lugar.

Para llevar esto a cabo, es necesario instaurar un Estatuto pluralista basado en:

• El Estado no tiene derecho a imponer una doctrina o una educación sosteniendo fondos públicos para la escuela no dogmática para todos aquellos que deseen aprender y no dependa de la concepción religiosa que se tenga.
• Para que el dogmatismo del Estado sea sustituido por otros particulares se necesita un instrumento de educación en todos los lugares posibles y un diálogo entre los grupos que se van a dedicar a educación o que se dedican a ello.

Dicho de otro modo, no es suficiente con comprender lo que está sucediendo sino que se precisa actuar, no limitarse a analizar y conocer la situación, sino transformarla para hacerla más humana y social.

La escuela de Barbiana es otro ejemplo de pensamiento personalista que tuvo lugar en Florencia entre 1932 y 1967 y fue fundada por Milani. Se defendía una escuela de horario continuado (12 horas al día durante todo el año), donde primaba la fe y no la violencia, no había suspensos, el centro de la escuela era deficiente y estaban atrasados y las clases eran al aire libre. Además, se combinaba trabajo y escuela, el diario y el lenguaje poseían una importancia relevante, no se realizaban repeticiones de curso y no se avanzaba hasta que todos los alumnos hubieran entendido la lección (solidaridad). Para mí, lo más importante es que se realizaban lecturas del periódico y documentos relevantes del país, es decir, la sociedad tenía cabida en la escuela y se enseñaba a comprender lo que acontecía fuera de la escuela.

Pero el autor personalista más relevante fue Freire cuyos ejes fundamentales se muestran a continuación:

1. Toda acción educativa debe estar precedida de una reflexión sobre el ser humano y un análisis sobre su modo de vida.
2. El hombre, integrado en su contexto, se construye a sí mismo y gracias a eso llega a ser sujeto.
3. Es creador de su cultura si reflexiona sobre ella y aporta respuestas a dichos desafíos.
4. Hacedor de la historia.
5. El fin de la educación es permitir que cada ser humano sea sujeto.

La máxima aportación o una de las más relevantes de su pensamiento es la teoría de la comunicación educativa ya que concibe la educación como la conexión entre comunicación y diálogo. Establece diferencias entre el plano emocional y plano del conocimiento. La comunicación no es transmitir conocimiento sino coparticipar en el acto de aprender siempre que tanto educadores como educandos sean sujetos. La educación se consigue mediante una comunicación crítica gracias a los signos lingüísticos  relacionando pensamiento y lenguaje de modo que se comprendan los mensajes lingüísticos, el contexto, el proceso y los condicionamientos socioculturales de los sujetos.

El educador despierta y ayuda a desarrollar la conciencia crítica de los educandos. Alfabetizar es concienciar, es decir, enseñar a los analfabetos a reflexionar y expresar vivencias y situaciones para entender el mundo y plantearse el cambio.

Freire, en su obra “Pedagogía del oprimido”, defendió al hombre como un ser social que se comunica con el poder de la palabra y necesita dialogar (reflexión y acción). Las sociedades cerradas fomentan el analfabetismo ya que es un objeto estructurado de manera tangible y autoritaria que conserva el estatus de la sociedad mediante el sistema educativo ya que es quien mantiene los privilegios. Esto provoca desinterés por la educación básica de los adultos, fomentando la Cultura del Silencio y el acriticismo de los opresores. A este fenómeno, Freire lo denomina conciencia INTRANSITIVA.

La conciencia intransitiva produce la conciencia MÁGICA, es decir, aquella que está sujeta al pasado, simple, con una posición estática y que no cambia la realidad. Para acabar con esta conciencia es precisa una sociedad en tránsito hacia la democracia donde las masas populares se hagan protagonistas y estén presentes en el proceso histórico. Esto solo puede ser posible gracias a la escuela que permite el cambio de estatus y necesitan de más. La clase dominante, en este momento, realiza la “invasión cultural” imponiendo su propio punto de vista, sus pautas conductuales y estilos de vida, lo que acabará con la autenticidad de los dominados. Por lo tanto, se evita que la sociedad cambie porque el opresor se ha convertido en un amigo que ayuda y se genera un interés de los oprimidos en convertirse en opresores.

Personalmente no le veo ningún sentido desde el punto de vista de los oprimidos. En cierto modo sí que se dan cuenta de lo que está pasando en la sociedad y sí que pretender un cambio pero ese cambio es utilizado en su contra, quiero decir, la clase dominante convierte algo que va en su contra en un argumento a favor de ellos. Por lo tanto, se vuelve a la misma situación inicial con la diferencia que los oprimidos quieren convertirse en opresores y parece que esa capacidad de reacción ante el sistema hace que el sistema no solo no cambie sino que se mantenga y se haga más fuerte. Es decir, reaccionar ante una situación no tiene porqué ser beneficioso, es cierto que los oprimidos actúan pero quizá no de la mejor forma o al menos no actuando sobre lo que deberían actuar, desde mi punto de vista.

Freire distingue entre dos tipos de educación: bancaria y liberadora con características opuestas. La educación bancaria defiende:

EDUCADOR	EDUCANDO
Educa siempre	Es educado
Quién sabe	Quienes no saben
Piensa	Pensados
Habla	Escuchan
Impone disciplina	Disciplinados
Impone opción	Siguen prescripciones
Actúa	Piensa que actúan en la actuación
Escoge contenido	Se adaptan a las determinaciones
Autoridad funcional	No escuchados y se acomodan
SUJETO	OBJETO

Esto puede acarrear consecuencias negativas como ocultación de aspectos de la realidad, negación del diálogo, suprime la creatividad personal, domestica la conciencia ingenua, n critica ni reflexiona, se mantiene lo establecido, supremacía de intereses de opresores y es REACCIONARIA.

Desde la educación bancaria, se concibe al hombre como un ser pasivo que requiere de domesticación social que se adapta y acomoda a lo sociedad establecida. Solo se producirá cambio si asimila la sociedad en la que vive y pretende cambiarla.

Por su parte, la educación liberadora establece el diálogo como herramienta necesaria para que haya una educación verdadera. Este diálogo debe estar dotado de amor, humildad, tener fe en los hombres, esperanza y pensamiento crítico. Es un acto de compromiso con los demás. Se produce la liberación del oprimido en el que colabora con el pueblo organizando reflexivamente su pensamiento pesando de la conciencia ingenua a la conciencia transitiva.

INGENUA	TRANSITIVA  (CRÍTICA)
Concepción de problemas sin profundizar	Profundiza en análisis del problema
Todo tiempo pasado fue mejor	Realidad mutable
Acepta formas vulgares de comportamiento (conciencia fanática)	Sustitución de situaciones mágicas por principio de causalidad comprovados.
Subestima al hombre sencillo	Procura verificar hallazgos y está dispuesta a revisiones.
No investiga porque las experiencias son suficientes y concibe las explicaciones científicas como mágicas.	Despojado de prejuicios.
Frágiles en la discusión, polémicos y no esclarecen.	Autenticidad, no posiciones quietistas.
Fuerte contenido pasional (sectarismo y fanatismo)	No transfieren responsabilidad y autoridad pero aceptan la delegación de ellas.
Fuertes comprensiones mágicas.	Interrogan, averiguan, impactan y provocan.
Realidad estática e inmutable.	Aman el diálogo.
	No rechazan lo viejo con lo nuevo ni al revés, pueden ser los dos válidos.

Las características de la educación liberadora son:

• Desmitifica la realidad.
• El diálogo es fundamental y un acto cognoscente.
• Fomenta la creatividad.
• Estimula la reflexión y acción de la realidad.
• Refuerza carácter histórico del hombre; seres en proceso, inacabados.
• Cambios no exclusivos.
• Situaciones como problemas a resolver.
• Humaniza al hombre: comunión y solidaridad.
• Lucha por la emancipación.
• REVOLUCIONARIA.

La pedagogía de concientización que defiende Freire está distribuida en tres momentos: método crítico y dialógico, modificar el contenido programático y técnicas nuevas para codificar y descodificar dicho contenido.

El método crítico y dialógico sigue una serie de pasos: 

•  INVESTIGACIÓN DEL TEMA GENERADOR: que se subdivide en:

• Alfabetizadora:

• 1º fase: descubrir el universo verbal de los grupos con los que se van a trabajar: expresiones típicas, formas de hablar, palabras ligadas a la experiencia del grupo.
• 2º fase: selección de palabras teniendo en cuenta riqueza silábica, dificultades fonéticas y los contenidos prácticos.
• 3º fase: creación de situaciones existenciales típicas del grupo de trabajo.
• 4º fase: elaborar fichas indicadoras que ayuden a los coordinadores en el debate de su trabajo.
• 5º fase: elaborar ficha de familias fonéticas de las palabras generadoras.

• Posalfabetizadora: llevar a cabo las posibilidades de transformación descubierta en discusiones y análisis de la fase anterior.

• CODIFICACIÓN: lo que se sabe de dicho tema partiendo de las situaciones conocidas por los individuos del grupo.
• DESCODIFICACIÓN: descubrir los contenidos latentes en la situación de la existencia de los individuos.

Es curioso pero el viernes en clase pensé que lo había comprendido pero es mucho más complicado y denso de lo que en un principio me pareció, pese a entenderlo o pensar que lo entiendo ahora mismo. Puede ser debido a que considero que es algo lógico el hecho de enseñar a alguien sabiendo de donde parte y no presuponiendo quese sabe algo que debería saber. Soy consciente que hay experiencias constatadas sobre estas teorías pero personalmente considero que son difíciles de llevar a la práctica.

El año pasado, en sociología, pude profundizar un poco sobre la escuela alternativa propuesta por Milani en Florencia y me sorprendí cuando la profesora nos comentó que había escuelas de ese tipo actualmente en España. Me sorprendí porque considero que es algo necesario por una parte pero para el que se necesita un gran tiempo, esfuerzo y trabajo para desempeñarlo.